第六百七十六章上善若水
第六百七十六章上善若水
王禅知道老子之所以如此任用,也算是知人善用,谁可做什么事他都了如指掌,更何况老子已是明道之圣人,处无为之事,行不言水教,超脱了时空之限,世间之事于他只是让有机缘之人去做而已。
现在王禅心里反而有一种沾沾自喜自豪的感觉。
“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
老子说完顿了一顿。
而王禅一听则有是心里有感,他也在想水。
若说道本就是无,则无生有,这让人难与理解,此时老子所言,就是把道与世间可以看到的物来相类比,这样会让人十分深刻的理解,也容易明道。
“师傅,上善,可以理解为最善,极善,也就是这世间的大善,它就像水一样。
而水的特性,水的特性?”
王禅说了一半,却还是有些疑惑不解,水的特性是向低处流,这远古至今从来没有怀疑。
那水为何会向低处流呢,这与人之所争实属相背,世间之人总是想着,人往高处走,却正与水之物性相反。
“水之特性,就是向低处流,这是不争之事实。
不论是高山之上的雪融之水,还是山中泉水,亦或是天之降之甘霖,皆是向下,世间除了少有之向上的喷泉,那也是因为向下之阻,才会一时向上,到最后都是向低处而流。
而大江也好,大河也罢,它们的终点都是这世间最低之处,海!
所以上与下,其实很难与世人之见来分别。
这就是众人之恶,众人皆不愿向往的地方,向下。
世人争先恐后,其实只有一个目的,那就是向上攀爬,越高越好,以至于九五之尊。
可世间之人这些只是与道相反之举。
你看这世间,能积水的地方都是四方比较形而低的地方。
人处低位,自然可以有万般之胸怀,有如江河湖海。
人处高位,又怎么能有四野之水进入呢。
做人,做学问也是一样。
你鬼谷王禅若自视甚高,自负了得,那么世间之人,世间之物所存之理,你就不会有学习的机会,也就失去了明得这些道理的低位。
若你知道这道之无穷,而人之有穷时,就会自觉渺小,自处地位,这样你就能从世间万千变幻中明得道法。
一个人若是站在最高之峰,它又如何知道低处的所有万千道法呢?
水所流之处生养万物,却不与万物争,只向往低处之容,这就是上善。
而水之上善也成为世间之人所谋之恶,所以世人之恶极,就是上善。
水可言之为上善,而世人之恶也同样可佐证水之上善。
这与道生有,而不据有,生天地苍穹万千世界,而不把万千世界据为己有难道不是一样吗?
所以说,道本虚无,若不能明道者,却可以以水来观道。
世间之物,唯水最为与道相近,而水却也是世间万千生灵的生存之母,无水亦无万千生灵。”
“师傅,你说得真有道理了,这世间之的若论及起来,这水确是如此。
你看那雪山之水,已是极高,却并不向上,反而向下,极高之下才是万千生灵,水流所过之地,皆是生灵倍出之地,一直至了大海,大海之所以能成其海,其实是因为其低也,而非其它原故。
这本也是世间最通俗之理,也是世人所能见的最常规的显像,可世人却并不以此为鉴,反而以高为耀,实是与道相违。
就像师傅所言,我本是天赐灵婴,一直都聪慧过人,若我不能以低之态势,那么就不可能相信别人之理,也就没有机会能觅得师傅来受之以道。
世间之山,看似高耸,其上必无生灵,就是因为高之极,而与众相背,与道相违之理。
这道生了这宇宙苍穹,却从来不以宇宙苍穹为傲,不为己有,任其自然而为,虽然少之又少之人能明得其道,可它却并不有任何人之怨气,有若这世间之水。
当众人向上之时,它却向众人所不喜欢的低处流,这也才能形成一个循环,保得天地之间万千生灵能以存活,此实在妙不可言也。
只是师傅,那么上善如此,人又该如何,又如何评价善与恶性呢?”
“禅儿,之所以叫上善,却已是这世间之善极,所以对于世人,不必过于苛求,若能知其一二,行其一二就已足亦。
于你而言,师傅自当不必用世俗之人来规之,你听好了。
居,善地。
心,善渊。
与,善仁。
言,善信。
正,善治。
动,善时。
夫唯不争,故无尤。
一个人应该居于一个什么样的位置,那就是善地,何为善地,上善之若水,中善亦如此,下善亦如此,善地就是低处,低与高相生,所谓低,非是绝对之低,而是相对之低。
你若与人相处,居于善地,也就是与人谦虚,处处不敢居高,居于低位,这就是此理。
一个人的心应该体现一种什么样的状态呢,善渊,低至于渊,上善的目的其实就是渊,世间最低之处,才能成其为海,广积四方之水,无边而无际,广阔而无垠,这所有的广阔与无垠,原因皆在于渊。
所以一个人的人心,该如深渊般一样,才能广容世间万物,才能成就广阔,若无渊之深,则不可有海之无垠,更不能与道之无限相比。
只是这渊也于人相对,对于凡夫俗子,能容身边之人,能容身边之事,也算是有道之行了。
与人相处,与人相交,与人相缘,皆在一个仁字,天地本不仁,圣人也不仁,那么既非天地,亦非圣人,那么能修得一个善仁,就已足已。
善仁者不强,善仁者不争,善仁者不以己先,这就是善仁,上善仁者以天地为本,中善仁者以国与家为本,下善仁者以群为本,不仁者无视于天地,又有若天地。
世间之人,不出上中下,却难出不仁,若出不仁,视为无仁。
与人说话,与人沟通以低为信者,低者人信者,高者人疑之。
正(通政),若是想治理好一个国家,一邦一社一家,必以善治,以低治高,以弱治强,以软致刚。
一个人行动,做事最好时机,时到势成,才是最好之机,而人若低处,时机万千,这就是动之善时。
若以上这些你都像水一样,只向往低处,向往人们不喜欢的低处,以此为道,那么就不会有什么过错与得失,更不会有什么犹疑与不决。
一心向善,居低位,而心若渊也,与善仁,而言善信,正善治而动善时,你就可以像水一样,达到上善之境,才会几于道也。”
(最后的结论其实就是明道的要求,当你迷惑于道之不存,无影无形之时,可以以水为道,因为世间之物,水最符合于道的性,只要做到上述几点,那么你就可以“几于道也”,意思就是可以明道而飞升了。)
王禅听了,脸色十分难看,半响沉默。
“师傅,徒弟今日才知,我与明道相差甚远,连这世间之水的道理都未明白,却一直洋洋得意,自负高位,所以辜负了天赐灵婴之身,自形惭愧,实在惭愧。”
王禅从老子的道解之中明白,其实这世间之的,许许多多只是做了不说而已,就如同这水,养育了世间生灵,却从来也不会居高位而洋洋得意,反而不论是人恶人喜,皆自向低流。
也只有流低,才能聚深,才能成就广阔无垠的大海。
世间之峰纵然再高,却也不如流水之深,人纵是向往再高的位置,其实都不可能与水之深比。
相反,高必孤,而深必阔。
“今日就到此为止,师傅也乏了,今后你就以此为修,自然终能明道。”
老子说完,也是站起身来,缓缓走出,只余王禅一直在思虑着老子所说之言,这不言,就有若这深海,只是可惜芸芸众生,又有多少人能明白这上善若水的道理,只怕是解得其一,就洋洋得意,反而误了老子所书之言的真谛,误入歧途。
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王禅知道老子之所以如此任用,也算是知人善用,谁可做什么事他都了如指掌,更何况老子已是明道之圣人,处无为之事,行不言水教,超脱了时空之限,世间之事于他只是让有机缘之人去做而已。
现在王禅心里反而有一种沾沾自喜自豪的感觉。
“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
老子说完顿了一顿。
而王禅一听则有是心里有感,他也在想水。
若说道本就是无,则无生有,这让人难与理解,此时老子所言,就是把道与世间可以看到的物来相类比,这样会让人十分深刻的理解,也容易明道。
“师傅,上善,可以理解为最善,极善,也就是这世间的大善,它就像水一样。
而水的特性,水的特性?”
王禅说了一半,却还是有些疑惑不解,水的特性是向低处流,这远古至今从来没有怀疑。
那水为何会向低处流呢,这与人之所争实属相背,世间之人总是想着,人往高处走,却正与水之物性相反。
“水之特性,就是向低处流,这是不争之事实。
不论是高山之上的雪融之水,还是山中泉水,亦或是天之降之甘霖,皆是向下,世间除了少有之向上的喷泉,那也是因为向下之阻,才会一时向上,到最后都是向低处而流。
而大江也好,大河也罢,它们的终点都是这世间最低之处,海!
所以上与下,其实很难与世人之见来分别。
这就是众人之恶,众人皆不愿向往的地方,向下。
世人争先恐后,其实只有一个目的,那就是向上攀爬,越高越好,以至于九五之尊。
可世间之人这些只是与道相反之举。
你看这世间,能积水的地方都是四方比较形而低的地方。
人处低位,自然可以有万般之胸怀,有如江河湖海。
人处高位,又怎么能有四野之水进入呢。
做人,做学问也是一样。
你鬼谷王禅若自视甚高,自负了得,那么世间之人,世间之物所存之理,你就不会有学习的机会,也就失去了明得这些道理的低位。
若你知道这道之无穷,而人之有穷时,就会自觉渺小,自处地位,这样你就能从世间万千变幻中明得道法。
一个人若是站在最高之峰,它又如何知道低处的所有万千道法呢?
水所流之处生养万物,却不与万物争,只向往低处之容,这就是上善。
而水之上善也成为世间之人所谋之恶,所以世人之恶极,就是上善。
水可言之为上善,而世人之恶也同样可佐证水之上善。
这与道生有,而不据有,生天地苍穹万千世界,而不把万千世界据为己有难道不是一样吗?
所以说,道本虚无,若不能明道者,却可以以水来观道。
世间之物,唯水最为与道相近,而水却也是世间万千生灵的生存之母,无水亦无万千生灵。”
“师傅,你说得真有道理了,这世间之的若论及起来,这水确是如此。
你看那雪山之水,已是极高,却并不向上,反而向下,极高之下才是万千生灵,水流所过之地,皆是生灵倍出之地,一直至了大海,大海之所以能成其海,其实是因为其低也,而非其它原故。
这本也是世间最通俗之理,也是世人所能见的最常规的显像,可世人却并不以此为鉴,反而以高为耀,实是与道相违。
就像师傅所言,我本是天赐灵婴,一直都聪慧过人,若我不能以低之态势,那么就不可能相信别人之理,也就没有机会能觅得师傅来受之以道。
世间之山,看似高耸,其上必无生灵,就是因为高之极,而与众相背,与道相违之理。
这道生了这宇宙苍穹,却从来不以宇宙苍穹为傲,不为己有,任其自然而为,虽然少之又少之人能明得其道,可它却并不有任何人之怨气,有若这世间之水。
当众人向上之时,它却向众人所不喜欢的低处流,这也才能形成一个循环,保得天地之间万千生灵能以存活,此实在妙不可言也。
只是师傅,那么上善如此,人又该如何,又如何评价善与恶性呢?”
“禅儿,之所以叫上善,却已是这世间之善极,所以对于世人,不必过于苛求,若能知其一二,行其一二就已足亦。
于你而言,师傅自当不必用世俗之人来规之,你听好了。
居,善地。
心,善渊。
与,善仁。
言,善信。
正,善治。
动,善时。
夫唯不争,故无尤。
一个人应该居于一个什么样的位置,那就是善地,何为善地,上善之若水,中善亦如此,下善亦如此,善地就是低处,低与高相生,所谓低,非是绝对之低,而是相对之低。
你若与人相处,居于善地,也就是与人谦虚,处处不敢居高,居于低位,这就是此理。
一个人的心应该体现一种什么样的状态呢,善渊,低至于渊,上善的目的其实就是渊,世间最低之处,才能成其为海,广积四方之水,无边而无际,广阔而无垠,这所有的广阔与无垠,原因皆在于渊。
所以一个人的人心,该如深渊般一样,才能广容世间万物,才能成就广阔,若无渊之深,则不可有海之无垠,更不能与道之无限相比。
只是这渊也于人相对,对于凡夫俗子,能容身边之人,能容身边之事,也算是有道之行了。
与人相处,与人相交,与人相缘,皆在一个仁字,天地本不仁,圣人也不仁,那么既非天地,亦非圣人,那么能修得一个善仁,就已足已。
善仁者不强,善仁者不争,善仁者不以己先,这就是善仁,上善仁者以天地为本,中善仁者以国与家为本,下善仁者以群为本,不仁者无视于天地,又有若天地。
世间之人,不出上中下,却难出不仁,若出不仁,视为无仁。
与人说话,与人沟通以低为信者,低者人信者,高者人疑之。
正(通政),若是想治理好一个国家,一邦一社一家,必以善治,以低治高,以弱治强,以软致刚。
一个人行动,做事最好时机,时到势成,才是最好之机,而人若低处,时机万千,这就是动之善时。
若以上这些你都像水一样,只向往低处,向往人们不喜欢的低处,以此为道,那么就不会有什么过错与得失,更不会有什么犹疑与不决。
一心向善,居低位,而心若渊也,与善仁,而言善信,正善治而动善时,你就可以像水一样,达到上善之境,才会几于道也。”
(最后的结论其实就是明道的要求,当你迷惑于道之不存,无影无形之时,可以以水为道,因为世间之物,水最符合于道的性,只要做到上述几点,那么你就可以“几于道也”,意思就是可以明道而飞升了。)
王禅听了,脸色十分难看,半响沉默。
“师傅,徒弟今日才知,我与明道相差甚远,连这世间之水的道理都未明白,却一直洋洋得意,自负高位,所以辜负了天赐灵婴之身,自形惭愧,实在惭愧。”
王禅从老子的道解之中明白,其实这世间之的,许许多多只是做了不说而已,就如同这水,养育了世间生灵,却从来也不会居高位而洋洋得意,反而不论是人恶人喜,皆自向低流。
也只有流低,才能聚深,才能成就广阔无垠的大海。
世间之峰纵然再高,却也不如流水之深,人纵是向往再高的位置,其实都不可能与水之深比。
相反,高必孤,而深必阔。
“今日就到此为止,师傅也乏了,今后你就以此为修,自然终能明道。”
老子说完,也是站起身来,缓缓走出,只余王禅一直在思虑着老子所说之言,这不言,就有若这深海,只是可惜芸芸众生,又有多少人能明白这上善若水的道理,只怕是解得其一,就洋洋得意,反而误了老子所书之言的真谛,误入歧途。
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